Autor: Kurt O. Wörl
Wer von sich behauptet, weise zu sein, beweist damit augenblicklich das Gegenteil. Doch woran erkennt man einen weisen Menschen überhaupt? An seinem Wissen, seinem Alter, seiner Gelassenheit? Oder sind es ausgerechnet die Niederlagen, Enttäuschungen und schweren Lebenskrisen, die uns der Weisheit näherbringen?
Vielleicht besteht die größte Erkenntnis eines langen Lebens darin, dass wir weit weniger wissen, als wir einst glaubten, dass nicht jeder Wunsch erfüllt werden muss und dass wir über andere Menschen besser nicht vorschnell urteilen sollten. Von Sokrates bis zur künstlichen Intelligenz führt die Suche nach einer seltenen menschlichen Eigenschaft, die sich nicht erwerben lässt wie ein akademischer Titel. Und am Ende steht eine überraschende Vermutung: Weisheit könnte weniger mit dem zu tun haben, was wir im Laufe des Lebens hinzugewinnen, als mit dem, wovon wir uns zu verabschieden lernen.
Prolog
Weisheit genießt einen ausgezeichneten Ruf, obwohl kaum jemand genau zu sagen vermag, worin sie eigentlich besteht. Wir bewundern sie, wir wünschen sie uns, und gelegentlich glauben wir, ihr in einem anderen Menschen begegnet zu sein. Nur eines würde uns wohl ausgesprochen merkwürdig vorkommen: ein Mensch, der sich vorstellt und ganz selbstverständlich von sich behauptet, er sei weise. Vermutlich hätten wir in diesem Augenblick bereits erhebliche Zweifel an seiner Behauptung.
Das unterscheidet Weisheit von nahezu allen anderen menschlichen Eigenschaften. Ein Wissenschaftler kann sich auf seine Gelehrsamkeit berufen, ein Handwerker auf seine Geschicklichkeit und ein Künstler auf seine schöpferischen Fähigkeiten. Selbst Intelligenz darf man sich unter gewissen Umständen bescheinigen, ohne gleich lächerlich zu wirken. Weisheit hingegen entzieht sich der Selbstzuschreibung. Sie ist kein Verdienstorden, den man sich selbst anheften kann, und auch kein akademischer Grad, den eine Universität verleiht. Sie wird von anderen Menschen erkannt, manchmal erst im Rückblick, nicht selten sogar erst nach dem Tod desjenigen, dem sie zugeschrieben wird.
Daraus ergibt sich eine reizvolle Erkenntnis: Wer Weisheit für sich beansprucht, lässt ausgerechnet jene Bescheidenheit vermissen, die wir als eines ihrer vornehmsten Kennzeichen betrachten. Vielleicht ist das ein Grund, weshalb uns die Frage nach ihrem Wesen so schwerfällt. Wir suchen nach einer menschlichen Eigenschaft, deren Vollkommenheit sich schon dadurch verdächtig macht, dass jemand sie für sich reklamiert.
Viel wissen heißt noch lange nicht, weise sein
Die Philosophie trägt die Weisheit bereits in ihrem Namen. Das griechische Wort philosophia bezeichnet die Liebe zur Weisheit, sie bezeichnet nicht ihren Besitz. Der Philosoph versteht sich ursprünglich als jemand, der nach Erkenntnis strebt, ohne bereits am Ziel angelangt zu sein.
Sokrates dürfte hierfür das berühmteste Beispiel sein. Die ihm zugeschriebene Einsicht, er wisse, dass er nichts wisse, wird häufig missverstanden. Gemeint ist nicht die vollständige Abwesenheit von Kenntnissen, sondern das Bewusstsein, dass vermeintliches Wissen bei näherer Prüfung keineswegs immer realen Bestand hat. Derjenige, der seine Unwissenheit erkennt, befindet sich erkenntnistheoretisch bereits in einer besseren Lage als jener, der über Dinge zu urteilen wagt, von denen er wenig versteht.
Damit ist freilich noch nicht erklärt, was Weisheit ausmacht. Wissen und Weisheit sind keineswegs dasselbe. Ein Mensch kann über außerordentliche Kenntnisse verfügen, wissenschaftliche Zusammenhänge durchdringen und dennoch an den einfachsten zwischenmenschlichen Fragen scheitern. Umgekehrt begegnen uns Menschen ohne nennenswerte akademische Bildung, deren Urteilskraft, Menschenkenntnis und Lebensführung unsere Hochachtung verdienen.
Auch Intelligenz ist nicht mit Weisheit gleichzusetzen. Sie befähigt uns, Zusammenhänge rasch zu erkennen und Lösungen für schwierige Probleme zu finden. Klugheit hilft uns, diese Fähigkeiten zweckmäßig einzusetzen. Weisheit aber stellt eine zusätzliche Frage: Ist das angestrebte Ziel überhaupt sinnvoll, und was bedeutet seine Verwirklichung für unser eigenes Leben und das unserer Mitmenschen?
Die Fähigkeit, etwas erreichen zu können, sagt schließlich noch nichts darüber aus, ob es erstrebenswert ist. Mancher hat einen beträchtlichen Teil seines Lebens darauf verwendet, ein Ziel zu verfolgen, um schließlich festzustellen, dass dessen Erreichen ihm weit weniger Zufriedenheit brachte als erwartet. Andere erkennen erst spät, welchen Preis sie für ihre Erfolge bezahlt haben. Solche Erfahrungen führen uns zu einer Dimension der Weisheit, die sich aus Büchern allein kaum erschließen lässt.
Das Leben als Lehrmeister
Wer sich dem Wesen der Weisheit nähern möchte, kommt an der menschlichen Lebenserfahrung nicht vorbei. Dabei sind es weniger die erfreulichen Ereignisse, die unseren Blick auf die Welt grundlegend verändern, als vielmehr jene Erfahrungen, die unsere bisherigen Gewissheiten erschüttern.
Solange das Leben einigermaßen nach unseren Vorstellungen verläuft, besteht wenig Anlass, das eigene Weltbild grundsätzlich zu überprüfen. Wir setzen uns Ziele, treffen Entscheidungen, erleben Erfolge und entwickeln dabei ein gewisses Vertrauen in unsere Fähigkeiten. Dieses Selbstvertrauen ist durchaus berechtigt. Es kann sich allerdings unbemerkt zur Überzeugung steigern, das eigene Leben sei bei ausreichender Umsicht und Anstrengung weitgehend beherrschbar.
Dann kommt eine schwere Krise. Eine Krankheit, der Tod eines nahestehenden Menschen, das Scheitern einer Ehe, ein beruflicher Zusammenbruch oder eine andere existenzielle Erschütterung können alles infrage stellen, was zuvor als selbstverständlich galt. Plötzlich helfen die vertrauten Erklärungen nicht mehr. Die Wirklichkeit zeigt sich von einer Seite, die wir zwar theoretisch kannten, deren Bedeutung uns aber erst durch das eigene Erleben bewusst wird.
Die Philosophin Barbara Reiter spricht in diesem Zusammenhang von der Reibung des Menschen an der Welt. Das ist ein anschauliches Bild. Unsere Wünsche und Vorstellungen treffen auf eine Wirklichkeit, die keineswegs verpflichtet ist, ihnen zu entsprechen. Wir erfahren Widerstände, müssen Pläne ändern, Hoffnungen aufgeben und Entscheidungen treffen, deren Ausgang wir nicht kennen. An solchen Widerständen können wir wachsen, sofern wir bereit und in der Lage sind, unsere Erfahrungen zu verarbeiten.
Plauderei zum Thema (KI)
Podcast: Weisheit beginnt, wo Gewissheit endet (4 downloads )
Doch Lebenskrisen sind keineswegs automatisch Lehrstunden der Weisheit. Sie können Menschen ebenso gut verbittern, entmutigen oder dauerhaft erschüttern. Es wäre eine merkwürdige Verklärung menschlichen Leidens, jeden Schicksalsschlag als willkommenen Beitrag zur persönlichen Reifung zu betrachten. Niemand muss dankbar dafür sein, dass ihm das Leben übel mitgespielt hat.
Entscheidend ist vielmehr, was nach der Krise geschieht. Wer eine schwere Zeit nach mancherlei Rückschlägen schließlich bewältigt, macht eine doppelte Erfahrung. Einerseits darf er mit Befriedigung feststellen, dass er Schwierigkeiten überwunden hat, die ihm zeitweise unüberwindbar erschienen. Andererseits hat er gelernt, wie begrenzt die eigenen Einflussmöglichkeiten sind. Aus beidem kann eine bemerkenswerte Haltung erwachsen: Selbstvertrauen ohne Selbstüberschätzung.
Es ist ein Gewinn, seine eigenen Kräfte zu kennen, ohne die eigene Verletzlichkeit zu verleugnen. Ein Mensch, der diese Erfahrung verinnerlicht hat, muss weder das Leben fürchten noch glauben, es vollständig zu beherrschen.
Die Eule der Minerva und das Alter
Der Philosoph Georg Wilhelm Friedrich Hegel hat mit seiner Metapher von der Eule der Minerva ein schönes Bild für die nachträgliche Erkenntnis geschaffen. Die Eule beginnt ihren Flug erst mit der einbrechenden Dämmerung. Gemeint ist, dass die Philosophie eine geschichtliche Wirklichkeit häufig erst dann begreift, wenn diese bereits Gestalt angenommen hat.
Das Bild lässt sich auch auf das menschliche Leben übertragen. Viele Ereignisse erschließen ihren Sinn erst mit erheblichem zeitlichem Abstand. Was uns in jungen Jahren als Katastrophe erschien, mag rückblickend der Ausgangspunkt einer glücklichen Wendung gewesen sein. Umgekehrt kann sich ein vermeintlicher Triumph als folgenschwerer Irrtum erweisen. Nicht selten braucht es Jahrzehnte, um die Bedeutung bestimmter Entscheidungen angemessen beurteilen zu können.
Deshalb verbinden wir Weisheit gewöhnlich mit dem höheren Lebensalter. Junge Menschen können intelligent, gebildet, erstaunlich vernünftig und gelegentlich sogar von bemerkenswerter Menschenkenntnis sein. Doch ihnen fehlt naturgemäß ein erheblicher Teil jener Erfahrung, die erst ein langes Leben bereitstellt. Ein Kind kann einen weisen Gedanken äußern, ohne deshalb bereits über umfassende Lebensweisheit zu verfügen.
Alter allein ist freilich keine Auszeichnung. Wer achtzig Jahre gelebt hat, ist nicht zwangsläufig weiser als mit vierzig. Er kann seine Vorurteile jahrzehntelang gepflegt, seine Fehler unablässig wiederholt und jede Gelegenheit zur Selbstprüfung ausgeschlagen haben. Auch Verbitterung besitzt schließlich die Fähigkeit, mit dem Alter zuzunehmen.
Der Philosoph Michael Hampe verweist in diesem Zusammenhang auf die Bedeutung wiederholter Erfahrungen des Scheiterns. Wer häufig erleben musste, dass sein vermeintliches Wissen nicht ausreichte, dass seine Prinzipien versagten oder sein Urteil voreilig war, erhält immer neue Gelegenheiten zur Korrektur. Ob er diese Gelegenheiten nutzt, bleibt ihm überlassen.
Das Alter bietet mithin keine Garantie für Weisheit, wohl aber günstigere Voraussetzungen. Man muss reichlich gelebt haben, um das Leben einigermaßen kennenzulernen. Und man muss über dieses Leben nachgedacht haben, damit aus Erfahrung mehr wird als eine Sammlung persönlicher Erinnerungen.
Die Bescheidenheit des Weisen
Bescheidenheit gilt seit jeher als eine wesentliche Eigenschaft weiser Menschen. Doch was verstehen wir eigentlich darunter? Sicherlich nicht jene zur Schau getragene Selbstverkleinerung, hinter der sich bisweilen eine kaum verhohlene Eitelkeit verbirgt. Wer unablässig seine eigenen Fähigkeiten herunterspielt, nur um von anderen das Gegenteil zu hören, betreibt eine recht durchsichtige Form der Selbstdarstellung.
Die Bescheidenheit des Weisen ist von anderer Art. Sie beruht auf Selbsterkenntnis und bedarf keiner besonderen Inszenierung.
Zunächst betrifft sie das eigene Wissen. In der neueren Weisheitsforschung spricht man von epistemischer Bescheidenheit. Gemeint ist die Fähigkeit, die Grenzen der eigenen Erkenntnis anzuerkennen und jederzeit die Möglichkeit eines Irrtums in Betracht zu ziehen. Ein solcher Mensch kann durchaus feste Überzeugungen besitzen. Er verwechselt sie nur nicht mit unfehlbaren Wahrheiten. Er hört zu, prüft Gegenargumente und ist bereit, sein Urteil zu ändern, wenn sich dafür hinreichende Gründe ergeben.
Eine zweite Form der Bescheidenheit betrifft die Erwartungen an das Leben. Wer schwere Krisen bewältigt hat, verlangt vom Dasein möglicherweise nicht mehr, dass es sämtliche Wünsche erfüllt. Er weiß, wie vergänglich Erfolge sind und wie wenig sich das menschliche Glück durch äußere Umstände garantieren lässt. Das führt keineswegs notwendig zur Anspruchslosigkeit. Man darf weiterhin Pläne schmieden, sich ehrgeizige Ziele setzen und das Leben mit Freude genießen. Nur macht man die eigene Zufriedenheit nicht mehr von der vollständigen Erfüllung aller Erwartungen abhängig.
Daraus kann jene Gelassenheit entstehen, die uns an manchen älteren Menschen besonders beeindruckt. Sie haben sich ihre Lebensfreude bewahrt, ohne vom Leben Unmögliches zu verlangen. Ihre Zufriedenheit beruht nicht darauf, dass ihnen alles gelungen wäre. Sie haben gelernt, auch mit dem Unvollkommenen Frieden zu schließen.
Allerdings darf daraus kein Anspruch auf ständige Seelenruhe erwachsen. Weisheit macht Menschen nicht unverletzlich. Auch ein weiser Mensch kann an einer neuen Lebenskrise verzweifeln, trauern oder vorübergehend die Orientierung verlieren. Eine solche Ausnahmesituation eignet sich denkbar schlecht dazu, über seine Persönlichkeit zu urteilen. Seine Weisheit wird dadurch nicht einfach ausgelöscht. Er bleibt ein Mensch mit Gefühlen, Hoffnungen und Ängsten.
Vom Urteilen und Verurteilen
Damit gelangen wir zu einer dritten Form der Bescheidenheit, die vielleicht zu den anspruchsvollsten Kennzeichen der Weisheit gehört: der Zurückhaltung im Urteil über andere Menschen.
Es ist erstaunlich, wie schnell wir bereit sind, fremdes Verhalten zu beurteilen. Ein Wort, eine Entscheidung, eine unbedachte Äußerung genügen häufig, um uns eine feste Meinung über einen Menschen zu bilden. Dabei wissen wir gewöhnlich wenig über dessen Lebensgeschichte, über seine Beweggründe, seine Enttäuschungen und die Umstände, unter denen er gehandelt hat.
Wer selbst schwierige Lebensphasen durchlaufen hat, dürfte eher ahnen, wie trügerisch solche Urteile sein können. Er weiß, dass Menschen unter außergewöhnlichen Belastungen anders handeln als in ruhigen Zeiten. Er kennt die Versuchung, eigene Fehler im Nachhinein zu rechtfertigen, und die Schwierigkeit, sich selbst gegenüber aufrichtig zu bleiben.
Daraus kann eine größere Nachsicht gegenüber menschlichen Schwächen erwachsen. Nicht weil der Weise alles entschuldigen würde, sondern weil er um die Unvollständigkeit seines Wissens weiß.
Ein wichtiger Unterschied besteht zwischen der Beurteilung einer Handlung und dem Urteil über die gesamte Person. Wir können eine Tat für falsch halten, ohne deshalb zu behaupten, den Menschen in seinem Wesen erkannt zu haben. Wir können ein Verhalten missbilligen und dennoch versuchen, seine Ursachen zu verstehen.
Verstehen ist schließlich nicht dasselbe wie Billigen. Und Nachsicht verlangt keineswegs, das eigene moralische Urteil aufzugeben.
Eine solche Haltung setzt innere Unabhängigkeit voraus. Wer seine eigene Auffassung ständig bestätigt sehen möchte, wird andere Menschen vor allem daran messen, wie weit sie seinen Überzeugungen entsprechen. Wer dagegen die Begrenztheit des eigenen Urteils kennt, kann fremden Ansichten begegnen, ohne sich durch ihre bloße Existenz bedroht zu fühlen.
Montaigne hat diese Form geistiger Selbstprüfung in seinen Essays immer wieder vorgeführt. Er untersuchte menschliche Schwächen, Gewohnheiten und Widersprüche, ohne sich selbst aus der Betrachtung auszunehmen. Sein berühmtes „Que sais-je?“ – „Was weiß ich?“ – ist keine Kapitulation vor der Wahrheit, sondern eine Mahnung zur intellektuellen Redlichkeit.
Vielleicht erkennt man den Weisen deshalb weniger daran, dass er besonders viele Urteile fällt, als daran, dass er mit ihnen sparsam umgeht. Er muss nicht zu allem eine Meinung äußern, schon gar nicht ungefragt. Wo ihm die Kenntnis der Umstände fehlt, kann er sich eines abschließenden Urteils enthalten. Das ist kein Zeichen von Schwäche, sondern Ausdruck eines bemerkenswerten Selbstbewusstseins.
Die Vernunft kennt keine Patentrezepte
Freilich kann Weisheit nicht ausschließlich darin bestehen, Urteile zu vermeiden. Das Leben verlangt Entscheidungen, und manchmal müssen sie unter großem Zeitdruck und auf der Grundlage unvollständiger Informationen getroffen werden.
Aristoteles unterschied deshalb zwischen der theoretischen Weisheit, der Sophia, und der praktischen Klugheit, der Phronesis. Letztere bezeichnet die Fähigkeit, in einer konkreten Situation angemessen zu handeln. Sie beruht nicht allein auf der Kenntnis allgemeiner Regeln, sondern auf Erfahrung, Urteilskraft und einem Verständnis der jeweiligen Umstände.
Der Unterschied ist von erheblicher Bedeutung. Man kann einem Menschen den Grundsatz vermitteln, stets die Wahrheit zu sagen. Doch wie verhält man sich am Krankenbett eines Menschen, der mit einer erschütternden Diagnose konfrontiert werden muss? Ist schonungslose Offenheit unter allen Umständen angebracht? Welche Worte sind angemessen, zu welchem Zeitpunkt und gegenüber welchem Menschen?
Allgemeine Prinzipien allein beantworten diese Fragen nicht. Sie geben eine Orientierung, entbinden uns aber nicht davon, den konkreten Menschen und seine besondere Lage zu berücksichtigen.
Wer deshalb auf einer Regel beharrt, ohne ihre Folgen zu bedenken, mag prinzipientreu sein. Weise handelt er so aber nicht unbedingt.
Das bedeutet keineswegs, moralische Grundsätze nach Belieben preiszugeben. Vielmehr muss die Vernunft zwischen ihrem allgemeinen Geltungsanspruch und ihrer Anwendung im Einzelfall unterscheiden. Es gehört Mut dazu, eine Regel zu verteidigen, wenn sie unbequem wird. Es gehört aber auch Urteilskraft dazu, zu erkennen, wann ihre mechanische Anwendung mehr Schaden als Nutzen anrichtet.
Die praktische Weisheit verlangt somit beides: feste Maßstäbe und die Fähigkeit, deren Bedeutung im wirklichen Leben zu verstehen. Sie ist kein bequemes Ausweichen vor schwierigen Entscheidungen, sondern die Bereitschaft, Verantwortung für sie zu übernehmen.
Weisheit, Stärke und Schönheit
In der Freimaurerei bilden Weisheit, Stärke und Schönheit drei symbolische Säulen. Sie stehen in einem Zusammenhang, der auch außerhalb der freimaurerischen Gedankenwelt eine philosophische Betrachtung verdient.
Weisheit weist dem menschlichen Handeln die Richtung, Stärke ermöglicht seine Verwirklichung, und Schönheit verleiht ihm Maß und eine würdige Gestalt. Diese Deutung macht deutlich, dass Weisheit nicht als isolierte intellektuelle Eigenschaft verstanden werden muss. Sie gehört zu einer umfassenden Vorstellung menschlicher Reife.
Der freimaurerische Gedanke der Arbeit am rauen Stein fügt sich hier auf bemerkenswerte Weise ein. Der Mensch soll zunächst an sich selbst arbeiten, seine Unvollkommenheiten erkennen und sich um ihre Überwindung bemühen. Darin liegt eine einfache, aber keineswegs selbstverständliche Forderung. Es fällt uns gewöhnlich leichter, die Fehler anderer zu entdecken, als unsere eigenen zu korrigieren.
Wer ernsthaft mit dieser Arbeit an sich selbst beschäftigt ist, verliert möglicherweise einen Teil seines Bedürfnisses, sich über andere zu erheben. Er weiß, wie mühsam persönliche Veränderung sein kann und wie häufig selbst gute Vorsätze an den Widrigkeiten des Alltags scheitern.
Hier berühren sich die symbolische Arbeit am eigenen Charakter und die Einsicht aus bewältigten Lebenskrisen. Beide können zur Erkenntnis führen, dass menschliche Vervollkommnung kein erreichbarer Endzustand ist, sondern eine lebenslange Aufgabe.
Der Weise ist deshalb nicht der vollkommene Mensch. Vielleicht besteht seine besondere Reife sogar darin, mit der eigenen Unvollkommenheit vernünftig umgehen zu können.
Weisheit als Kunst des Loslassens
Vielleicht hat unsere Suche nach dem Wesen der Weisheit bisher einen Gesichtspunkt unterschätzt. Wir stellen uns geistige Entwicklung gewöhnlich als einen Prozess der Anhäufung vor. Wir erwerben Kenntnisse, sammeln Erfahrungen, erweitern unsere Fähigkeiten und gewinnen neue Einsichten. Je mehr davon zusammenkommt, desto reicher erscheint uns unser geistiges Vermögen.
Bei der Weisheit könnte es sich wenigstens teilweise genau umgekehrt verhalten.
Der Mensch gewinnt an Reife, indem er sich von Vorstellungen verabschiedet, die sich im Laufe seines Lebens als unhaltbar erwiesen haben. Er verliert übertriebene Gewissheiten, unrealistische Erwartungen und manchen Anspruch auf die eigene Bedeutung. Er muss nicht mehr jede Auseinandersetzung gewinnen, nicht mehr auf jede Frage eine Antwort besitzen und nicht mehr über jeden Menschen ein Urteil fällen.
Das klingt zunächst nach Verlust. Tatsächlich kann darin eine beträchtliche Befreiung liegen.
Wer nicht mehr auf die ständige Bestätigung seiner Überzeugungen angewiesen ist, gewinnt geistige Unabhängigkeit. Wer seine Erwartungen an das Leben mit dessen tatsächlichen Möglichkeiten in Einklang bringt, kann Zufriedenheit erfahren, ohne jede Hoffnung aufzugeben. Und wer gelernt hat, sich selbst mit einer gewissen Nachsicht zu betrachten, wird möglicherweise auch anderen Menschen großzügiger begegnen.
Eine solche Lebenshaltung lässt sich kaum durch theoretische Belehrung erzeugen. Sie braucht Erfahrung, Selbstprüfung und häufig auch schmerzhafte Korrekturen. Sie verlangt Zeit, weil manche Einsichten erst dann ihre Bedeutung offenbaren, wenn wir auf einen längeren Abschnitt unseres Lebens zurückblicken können.
Epilog – Weisheit erkennt man in anderen
Ob Weisheit einen Menschen glücklich macht, lässt sich schwerlich allgemein beantworten. Sie schützt weder vor Krankheit noch vor Verlusten oder neuen Krisen. Vielleicht bewahrt sie aber davor, das unvermeidliche Unglück durch überzogene Erwartungen, falsche Gewissheiten und unnötige Selbstvorwürfe noch zu vergrößern.
Und womöglich liegt darin auch der Grund, weshalb uns weise Menschen häufig so angenehm erscheinen. Sie müssen weder sich selbst noch anderen fortwährend etwas beweisen. Sie besitzen die Freiheit, zuzuhören, ohne sofort zu widersprechen, und zu helfen, ohne dafür Bewunderung zu erwarten. Ihre Lebenserfahrung äußert sich nicht in unablässigen Belehrungen, sondern in einer Haltung, die wir mitunter erst dann vollständig würdigen, wenn wir selbst älter geworden sind.
Am Ende bleibt die Frage, was Weisheit eigentlich sei, ohne abschließende Antwort. Das sollte uns nicht sonderlich beunruhigen. Eine endgültige Definition würde womöglich ausgerechnet jener intellektuellen Bescheidenheit widersprechen, die wir als eines ihrer wesentlichen Merkmale erkannt haben.
Eine Annäherung dürfen wir dennoch wagen: Weisheit ist jene im Laufe eines Lebens erworbene geistige und menschliche Reife, die aus Erfahrung, Selbstprüfung und der Bewältigung von Krisen erwachsen kann. Sie verbindet Selbsterkenntnis mit Urteilskraft, Selbstvertrauen mit Bescheidenheit und die Fähigkeit zur Entscheidung mit der Zurückhaltung gegenüber vorschnellen Urteilen über andere Menschen.
Ihr vielleicht schönstes Kennzeichen liegt darin, dass sie sich ihrer selbst nicht rühmt.
Die Weisheit wird uns deshalb wohl auch weiterhin vor allem in Menschen begegnen, die niemals auf den Gedanken kämen, sich selbst für weise zu erklären. Und vermutlich hätten diese Menschen gegen eine solche Zuschreibung sogar einiges einzuwenden – freundlich, bescheiden und, wenn wir Glück haben, mit einem verschmitzten Lächeln.
