Autor: Kurt O. Wörl
Was verbindet Sokrates mit Kant, die Stoiker mit der Aufklärung und den mittelalterlichen Steinmetz mit dem modernen Freimaurer?
Die Freimaurerei ist keine Philosophie im engeren Sinn. Und doch steht sie auf einem erstaunlich breiten philosophischen Fundament. Antike Selbstprüfung, humanistische Menschenwürde, vernunftgeleitete Aufklärung, Gewissensfreiheit und die Idee der sittlichen Autonomie haben ihr Denken geprägt.
Wer ihren geistigen Wurzeln folgt, stößt deshalb nicht auf ein geschlossenes Lehrgebäude, sondern auf eine alte und bis heute unbequeme Frage: Wie wird aus dem Menschen ein freier, verantwortlicher und toleranter Mensch?
Vom Steinmetz zum Menschenbild
Wer nach den philosophischen Wurzeln der Freimaurerei fragt, sollte zunächst eine kleine Enttäuschung in Kauf nehmen: Es gibt sie nicht, jedenfalls nicht im Singular. Es existiert weder ein philosophischer Urtext, aus dem sich die Freimaurerei entwickelt hätte, noch ein Denker, auf den sie sich in ähnlicher Weise zurückführen ließe wie der Marxismus auf Marx oder die Psychoanalyse auf Freud. Ihre geistige Herkunft gleicht eher einem weitverzweigten Wurzelwerk. Antike Philosophie, Humanismus, Aufklärung, Naturwissenschaft, Deismus, Rationalismus, Empirismus und Idealismus haben daran ihren Anteil. Manche Einflüsse sind deutlich zu erkennen, andere nur noch als entfernte Verwandtschaft. Und wie das bei Familiengeschichten häufig der Fall ist, werden manche Verwandten im Nachhinein auch ein wenig großzügig eingemeindet.
Ähnlich vorsichtig sollte man mit der historischen Herkunft der Freimaurerei umgehen. Die moderne, sogenannte spekulative Freimaurerei entwickelte sich aus dem Umfeld der mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Bauhütten und Steinmetzbruderschaften. Diese Handwerker verfügten über eigene Regeln, Gebräuche, Erkennungszeichen und Formen gegenseitiger Unterstützung. Mit dem allmählichen Niedergang der großen kirchlichen Bautätigkeit verloren viele Bauhütten ihre ursprüngliche Funktion. Vor allem in England nahmen manche Logen zunehmend Männer auf, die keine Steinmetze waren. Aus dem Handwerk wurde schließlich ein geistiges Unternehmen.
Das Jahr 1717 gilt traditionell als Geburtsjahr der modernen Freimaurerei, weil sich damals vier Londoner Logen zu einer Großloge zusammenschlossen. Entscheidender als dieses Datum ist jedoch der geistige Wandel, der sich darin ausdrückt. Der Stein blieb erhalten, aber er wurde zum Symbol. Das Bauen blieb ebenfalls erhalten, doch gebaut wurde nun nicht mehr allein an Kathedralen, sondern am Menschen. Aus dem rauen Stein des Steinmetzes wurde der unvollkommene Mensch, der an sich selbst arbeiten soll. Zirkel, Winkelmaß und Senkblei verloren ihre praktische Funktion nicht völlig; sie erhielten eine zweite, moralische Bedeutung.
Diese Umdeutung war keineswegs zufällig. Sie geschah in einer Epoche, in der Europa geistig in Bewegung geraten war. Das 17. und frühe 18. Jahrhundert hatten Religionskriege, konfessionelle Verfolgungen, absolutistische Herrschaft und gewaltige soziale Unterschiede erlebt. Menschen wurden in eine Ordnung hineingeboren, die ihnen ihren Platz weitgehend zuwies. Religion, gesellschaftlicher Rang und politische Loyalität waren selten Gegenstand freier Entscheidung. Zugleich zerbrach dieses Weltbild langsam. Naturwissenschaft und Philosophie begannen, überlieferte Gewissheiten zu überprüfen. Was jahrhundertelang geglaubt worden war, musste sich plötzlich die unangenehme Frage gefallen lassen, ob es auch vernünftig begründet werden könne.
Die Logen entstanden also in einer Zeit, in der geistige Freiheit keineswegs selbstverständlich war. Innerhalb ihres geschützten Raumes konnten Menschen unterschiedlicher Herkunft miteinander verkehren, die außerhalb dieses Raumes durch Stand, Konfession oder gesellschaftliche Stellung getrennt waren. Darin lag etwas durchaus Revolutionäres. Nicht weil in jeder Loge Revolutionäre saßen, sondern weil dort eine gesellschaftliche Erfahrung möglich wurde, die der ständischen Welt widersprach: Der andere Mensch musste nicht zuerst danach beurteilt werden, welcher Kirche, welchem Stand oder welcher politischen Partei er angehörte.
Damit berühren wir bereits eine der philosophischen Grundideen der Freimaurerei. Sie heißt Toleranz. Dieses Wort klingt heute so selbstverständlich, dass man leicht übersieht, wie anspruchsvoll die Sache selbst ist. Toleranz besteht nämlich nicht darin, einem anderen großzügig zu gestatten, derselben Meinung zu sein wie man selbst. Sie beginnt erst dort, wo Überzeugungen aufeinanderstoßen. Man kann eine Auffassung für falsch, töricht oder sogar abwegig halten und ihrem Vertreter dennoch die gleiche menschliche Würde zugestehen. Das hört sich einfach an. Die tägliche Erfahrung, inzwischen auch die digitale, spricht gelegentlich dagegen.
Die Antike und die Entdeckung des inneren Menschen
Die geistigen Vorfahren dieses Denkens reichen weit zurück. Schon in der griechischen Philosophie begegnen uns Vorstellungen, die später im freimaurerischen Denken wiederkehren. Bei Pythagoras finden wir die Vorstellung einer von Maß, Zahl und Harmonie bestimmten Welt. Seine Schule verband Erkenntnis mit Lebensführung. Schweigen, Selbstprüfung, Ordnung und Freundschaft waren keine Nebensachen, sondern gehörten zum philosophischen Leben. Erkenntnis sollte den Menschen verändern. Philosophie war nicht bloß etwas, das man wusste. Sie war etwas, das man lebte.
Noch deutlicher wird diese Wendung bei Sokrates. Mit ihm rückt das menschliche Gewissen in den Mittelpunkt. Sokrates beschäftigte sich weniger mit der Frage, woraus die Sterne bestehen, als mit der Frage, wie ein Mensch leben soll. Seine Methode war dabei bemerkenswert einfach und vermutlich gerade deshalb so wirkungsvoll: Er stellte Fragen. Wer mit ihm sprach, musste seine eigenen Überzeugungen begründen. Dabei zeigte sich nicht selten, dass vermeintlich sicheres Wissen auf ziemlich unsicherem Fundament ruhte.
Diese sokratische Haltung ist der Freimaurerei näher als manches komplizierte philosophische System. Es geht nicht darum, dem Menschen fertige Antworten auszuhändigen. Er soll selbst prüfen. Er soll lernen, zwischen Gewissheit und Überzeugung zu unterscheiden. Vor allem aber soll er die Möglichkeit einräumen, dass er sich irren könnte. Der Satz „Ich weiß, dass ich nichts weiß“ ist vermutlich nie genau so von Sokrates ausgesprochen worden. Als geistige Haltung bleibt er dennoch bemerkenswert zeitgemäß. Unsere Gegenwart leidet schließlich kaum unter einem Mangel an Menschen, die ihre Meinung für Wissen halten.
Platon, der bedeutendste Schüler des Sokrates, führte diese Suche weiter. Seine Ideenlehre stellte hinter die sichtbare Wirklichkeit eine geistige Ordnung. Wahrheit und Gerechtigkeit waren für ihn keine bloßen Vereinbarungen, sondern Ausdruck einer höheren Wirklichkeit. Sein berühmtes Höhlengleichnis beschreibt Erkenntnis als Bewegung vom Dunkel zum Licht. Für einen Freimaurer ist die symbolische Verwandtschaft kaum zu übersehen. Licht steht für Erkenntnis, Dunkelheit für Unwissenheit. Der Suchende bewegt sich aus dem einen in das andere.
Man muss deshalb nicht gleich alle politischen Gedanken Platons übernehmen. Seine Vorstellung eines von Philosophen beherrschten Staates besitzt durchaus Seiten, die einen liberalen Menschen misstrauisch machen können. Philosophen sind schließlich nicht automatisch bessere Herrscher, nur weil sie längere Sätze bilden. Darin liegt aber eine wichtige Lehre: Auch bedeutende Denker sind keine Propheten. Man darf ihnen folgen, ohne ihnen zu gehorchen.
Eine andere antike Schule hat die Freimaurerei vielleicht noch stärker geprägt: die Stoa. Seneca, Epiktet und Marc Aurel stellten die innere Freiheit des Menschen in den Mittelpunkt. Der Mensch könne vieles in seinem Leben nicht bestimmen. Er könne aber bestimmen, wie er darauf reagiert. Das Ziel war Selbstbeherrschung, nicht Gefühllosigkeit; innere Freiheit, nicht Gleichgültigkeit. Wer ausschließlich von äußeren Umständen abhängt, bleibt unfrei. Wer dagegen seine Urteile und Leidenschaften prüfen kann, gewinnt ein Stück Herrschaft über sich selbst.
Dieser Gedanke steht der freimaurerischen „Arbeit am rauen Stein“ außerordentlich nahe. Gemeint ist nicht die Erschaffung eines perfekten Menschen. Ein solcher wäre wahrscheinlich schon deshalb verdächtig, weil er selbst davon überzeugt wäre. Gemeint ist vielmehr die lebenslange Arbeit an den eigenen Schwächen, Vorurteilen und Leidenschaften. Die Weltverbesserung beginnt damit an einer ziemlich unbequemen Stelle: nämlich bei uns selbst.
Plauderei zum Thema (KI)
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Renaissance, Wissenschaft und das Recht auf Zweifel
Mit der Renaissance und dem Humanismus erhielt das antike Denken neue Kraft. Der Mensch rückte stärker in den Mittelpunkt geistiger Betrachtung. Gleichzeitig begann die moderne Naturwissenschaft, das überlieferte Weltbild zu erschüttern. Kopernikus nahm der Erde ihre bevorzugte Stellung im Universum. Galilei zeigte, dass Beobachtung mehr Gewicht besitzen kann als Autorität. Newton entdeckte mathematische Gesetzmäßigkeiten, die auf der Erde ebenso galten wie am Himmel. Die Welt wurde dadurch nicht unbedingt gemütlicher, aber verständlicher.
Diese Entwicklung veränderte auch die Philosophie. Francis Bacon verlangte systematische Beobachtung und Erfahrung. Wissen sollte nicht aus ehrwürdigen Büchern allein stammen, sondern aus der Untersuchung der Wirklichkeit. René Descartes wählte einen anderen Weg. Er machte den Zweifel zur Methode und suchte nach einem Ausgangspunkt, der nicht mehr bezweifelt werden konnte. Sein berühmtes „Ich denke, also bin ich“ stellte das denkende Subjekt in das Zentrum der Erkenntnis.
Empirismus und Rationalismus gerieten damit in eine Spannung, die das europäische Denken lange beschäftigte. Stammt unser Wissen aus der Erfahrung oder aus der Vernunft? John Locke betonte die Erfahrung. Andere Philosophen hielten dagegen, dass Erfahrung allein noch keine Erkenntnis hervorbringe. Die Freimaurerei musste diesen Streit nicht entscheiden. Sie konnte sich aus beiden Traditionen bedienen.
Darin liegt ein interessanter Unterschied zwischen Philosophie und Freimaurerei. Eine philosophische Schule muss irgendwann sagen, was sie für wahr hält. Die Freimaurerei kann verschiedene Erkenntniswege nebeneinander bestehen lassen. Erfahrung besitzt ihren Wert, Vernunft ebenfalls. Aber auch Gefühl, Symbol und Intuition gehören zum Menschen. Wer ihn allein als rationales Wesen betrachtet, beschreibt einen Menschen, der in dieser reinen Form wahrscheinlich nie existiert hat.
Hier erklärt sich auch die Bedeutung des Rituals. Ein Ritual richtet sich nicht nur an den Verstand. Es arbeitet mit Raum, Licht, Sprache, Symbolen und Wiederholung. Sein Inhalt lässt sich analysieren, aber seine Wirkung erschöpft sich nicht in dieser Analyse. Mit Musik verhält es sich ähnlich. Man kann eine Symphonie mathematisch zerlegen, ihre Harmonien bestimmen und ihre Struktur beschreiben. Warum sie einen Menschen erschüttern kann, damit aber nicht zu erklären. Wie die Musik so wirkt das freimaurerische Ritual im Erleben, das nicht in Worte gefasst werden kann.
Die Aufklärung war deshalb für die Freimaurerei von großer Bedeutung, aber sie darf nicht auf kalten Rationalismus reduziert werden. Ihre eigentliche Leistung bestand in der Befreiung des menschlichen Urteils aus überlieferter Bevormundung. Der Mensch sollte lernen, selbst zu denken. Das war politisch brisant, religiös gefährlich und philosophisch folgenreich.
Gott, Vernunft und der Große Baumeister
In diesem geistigen Klima entwickelte sich auch der Deismus. Er versuchte, den Gedanken eines Schöpfers mit der Vernunft zu verbinden, ohne die Dogmen einer bestimmten Offenbarungsreligion übernehmen zu müssen. Gott erschien dabei vielfach als Urheber einer vernünftig geordneten Welt, die anschließend nach ihren eigenen Gesetzen funktioniert. Gerade im England und Frankreich des 17. und 18. Jahrhunderts besaß diese Vorstellung erhebliche Wirkung.
Für die Freimaurerei bot der Deismus einen wichtigen Ansatz. Der „Große Baumeister aller Welten“ ließ Raum für unterschiedliche Vorstellungen des Transzendenten. Ein Christ konnte darunter seinen Gott verstehen, ein philosophisch geprägter Deist ein schöpferisches Weltprinzip. Andere mochten darin die Ordnung der Natur oder die dem Kosmos zugrunde liegenden Gesetzmäßigkeiten erkennen.
Gerade an dieser Stelle zeigt sich jedoch, warum Freimaurerei und Deismus nicht gleichgesetzt werden dürfen. Die Freimaurerei will keine Religion ersetzen. Würde sie an die Stelle bestehender Religionen eine eigene metaphysische Wahrheit setzen, dann hätte sie nur ein Dogma gegen ein anderes ausgetauscht. Ihr eigentliches Anliegen liegt tiefer. Sie schafft einen Raum, in dem Menschen mit verschiedenen Vorstellungen über die letzten Dinge miteinander leben können, ohne diese Unterschiede aufheben zu müssen.
Der Große Baumeister ist deshalb auch keine theologische Definition, er ist nur ein Symbol. Und Symbole besitzen einen Vorteil: Sie lassen verschiedene Deutungen zu. Ein Dogma schließt eine Frage. Ein Symbol hält sie offen.
Kant und die Freiheit des Gewissens
Unter allen Philosophen der Aufklärung steht Immanuel Kant dem freimaurerischen Menschenbild besonders nahe. Seine berühmten Fragen haben bis heute nichts von ihrer Kraft verloren:
- „Was kann ich wissen?“,
- „Was soll ich tun?“,
- „Was darf ich hoffen?“, und schließlich:
- „Was ist der Mensch?“
Man könnte einen großen Teil freimaurerischen Denkens um diese vier Fragen ordnen.
Besonders bedeutsam ist die zweite: Was soll ich tun? Kant suchte die Grundlage der Moral nicht in äußerem Zwang, sondern in der Vernunft des Menschen selbst. Moralisches Handeln ist für ihn nur dann wirklich moralisch, wenn der Mensch aus eigener Einsicht handelt. Seine Würde besteht darin, sich selbst das sittliche Gesetz zu geben.
Der Kategorische Imperativ bringt diese Vorstellung auf eine strenge Formel: Man soll nur nach solchen Grundsätzen handeln, von denen man wollen kann, dass sie allgemeines Gesetz werden. Hinter der etwas sperrigen philosophischen Sprache verbirgt sich eine ausgesprochen praktische Forderung: Nimm dich selbst nicht von den Regeln aus, die du für andere gelten lässt.
Das ist schwerer, als es klingt. Der Mensch besitzt die erstaunliche Fähigkeit, für das eigene Verhalten mildernde Umstände zu entdecken. Was beim Nachbarn Charakterschwäche heißt, nennt man bei sich selbst besondere Umstände. Genau an dieser Stelle beginnt die Arbeit des Gewissens.
Freiheit bedeutet deshalb bei Kant keineswegs Beliebigkeit. Der freie Mensch darf nicht einfach tun, was er möchte. Er muss verantworten können, was er tut. Diese Verbindung von Freiheit und Verantwortung gehört zum innersten Kern freimaurerischen Denkens. Die Freiheit des Gewissens wäre wertlos, wenn das Gewissen keine Verpflichtung mit sich brächte.
Eine Philosophie, die keine sein will
Nach all diesen geistigen Verwandtschaften liegt eine Frage nahe: Welche Philosophie vertritt die Freimaurerei nun eigentlich? Die Antwort lautet: keine bestimmte! Und genau das ist ihre philosophisch interessanteste Eigenschaft.
Freimaurerei ist kein geschlossenes Lehrsystem. Sie besitzt keine verbindliche Weltformel. Sie entscheidet nicht endgültig, ob der Mensch Materialist, Idealist, Deist oder religiös gläubig sein soll. Auch über das Wesen Gottes, die Unsterblichkeit der Seele oder den Ursprung des Universums gibt sie keine verbindliche Auskunft. Sie wäre damit auch überfordert. Die Philosophie beschäftigt sich mit diesen Fragen seit zweieinhalb Jahrtausenden und hat bisher nicht den Eindruck erweckt, als stehe die Abschlussbesprechung zum Thema unmittelbar bevor.
Das heißt nicht, dass in der Freimaurerei alles beliebig wäre. Ihr Rahmen ist durchaus bestimmt. Der Mensch besitzt Würde. Er ist zur Vernunft fähig. Er trägt Verantwortung für sein Handeln. Freiheit und Gewissen gehören zusammen. Toleranz ist notwendig, weil kein Mensch Anspruch auf den Besitz der ganzen Wahrheit erheben kann. Und Humanität verlangt, den anderen zunächst als Menschen zu betrachten, bevor man ihn einer Nation, Religion, Partei oder sonstigen Gruppe zurechnet.
Damit besitzt die Freimaurerei weniger eine eigene Philosophie als eine philosophische Haltung. Sie stellt keine fertigen Antworten bereit, sondern fordert zum Denken auf. Ihre Symbole sind deshalb keine verschlüsselten Dogmen. Sie sind Denkanstöße. Der raue Stein fordert Selbstprüfung. Das Licht verweist auf Erkenntnis. Winkelmaß und Zirkel erinnern an Maß und Ordnung. Der Tempel der Humanität steht für ein Werk, das größer ist als der einzelne Mensch.
Gerade deshalb hat diese alte Gedankenwelt einen überraschend aktuellen Klang. Wir leben in einer Zeit, in der Information im Überfluss vorhanden ist. Fast jeder trägt in seiner Tasche ein Gerät, das Zugang zu mehr Wissen eröffnet, als selbst die größten Bibliotheken früherer Jahrhunderte enthalten konnten. Nur bedeutet Zugang zu Wissen leider noch lange nicht Erkenntnis. Man kann mit einem Smartphone die Werke Kants lesen. Man kann damit aber auch drei Stunden lang sinnlose Videos ansehen, Bilder, in denen Menschen ihre Mittagessen fotografieren. Die Technik entscheidet nicht, was wir aus ihr machen.
Auch die Aufklärung ist deshalb kein abgeschlossenes Kapitel des 18. Jahrhunderts. Die Forderung, sich des eigenen Verstandes zu bedienen, muss in jeder Generation neu eingelöst werden. Heute bedeutet sie vielleicht weniger die Befreiung von kirchlicher Autorität als die Befreiung von geistiger Bequemlichkeit, Gruppendenken und den Echokammern der eigenen Überzeugungen. Wer ausschließlich Informationen sucht, die seine Meinung bestätigen, hat zwar moderne Technik zur Verfügung, befindet sich geistig aber wieder nahe der Vormoderne.
Die freimaurerische Idee der Selbsterziehung gewinnt vor diesem Hintergrund eine neue Bedeutung. Sie behauptet nicht, dass der Mensch vollkommen werden könne. Sie verlangt nur, dass er nicht aufhört, an sich zu arbeiten. Dazu gehört auch, eigene Gewissheiten gelegentlich zu überprüfen und den Gedanken auszuhalten, dass der andere möglicherweise recht haben könnte. Es gehört wahrscheinlich zu den schwierigsten Übungen geistiger Redlichkeit, diesen Satz nicht nur theoretisch zu akzeptieren, sondern auch zu leben.
Vielleicht liegt darin der gemeinsame Kern jener vielen philosophischen Wurzeln, die sich in der Freimaurerei begegnen. Von Sokrates stammt die Selbstprüfung, von der Stoa die innere Freiheit, vom Humanismus die Würde des Menschen, von der Aufklärung die Autonomie der Vernunft, vom Empirismus die Achtung vor der Erfahrung und von Kant die Verbindung von Freiheit und sittlicher Verantwortung. Keine dieser Traditionen allein beschreibt Freimaurerei. Zusammen bilden sie jedoch einen geistigen Boden, auf dem sie gedeihen konnte.
Die alten Steinmetze errichteten Kathedralen. Ihre Nachfolger übernahmen ihre Werkzeuge und machten daraus Symbole. Der raue Stein, an dem gearbeitet wird, ist seither der Mensch selbst. Das ist ein ehrgeizigeres Bauvorhaben, und zwar eines, das niemals abgeschlossen werden kann.
Vielleicht ist gerade das sein Sinn. – Denn der Mensch, der überzeugt ist, mit seiner eigenen Entwicklung bereits fertig zu sein, dürfte noch für lange Zeit einiges zu tun haben.
